A Bíblia, as Escrituras Sagradas, a Palavra inspirada do nosso Deus Jeová, é reconhecida como o maior livro de todos os tempos, tanto devido à sua antiguidade, quanto devido ao total da sua circulação, ao número de línguas para as quais já foi traduzida, à sua extraordinária grandeza enquanto obra-prima literária e por sua extrema importância para toda a humanidade.
Independente de todos os outros livros, ela não imita a nenhum deles, destacando-se pelos seus próprios méritos, dando pleno crédito a seu Autor ímpar. A Bíblia distingue-se também por ter sobrevivido a um longo período da história humana, ainda que envolvida em mais controvérsias violentas do que qualquer outro livro, chegando, até mesmo, a ser odiada por muitos inimigos.
O seu nome, a palavra portuguesa “Bíblia” vem do latim, da palavra grega bi·blí·a, que significa “livrinhos”. Esta, por sua vez, deriva de bí·blos, palavra que descreve a parte interna do papiro, planta da qual se fabricava uma forma primitiva de papel. A cidade fenícia de Gebal ("terra dos gebalitas", Josué 13:5), famosa pela sua fabricação de papel de papiro, era chamada pelos gregos de “Biblos”.
Com o tempo, bi·blí·a passou a descrever os diversos escritos, rolos, livros e finalmente a completa coleção de pequenos livros que constituem a Bíblia. Jerônimo, tradutor da Vulgata Latina, chamou a esta coleção de "Bibliotheca Divina".Jesus e os escritores das Escrituras Gregas Cristãs, o Novo Testamento, referiram-se a esta coleção de escritos sagrados como “as Escrituras”, ou as “Escrituras sagradas”, “os escritos sagrados”. (Mateus 21:42; Marcos 14:49; Lucas 24:32; João 5:39; Atos 18:24; Romanos 1:2; 15:4; 2 Timóteo 3:15, 16).
Esta coleção é a expressão escrita dum Deus comunicativo, a Palavra de Deus, e isto é reconhecido em frases tais como “expressão da boca de Jeová” (Deuteronômio 8:3), “declarações de Jeová” (Josué 24:27), “mandamentos de Jeová” (Esdras 7:11), “lei de Jeová”, “advertência de Jeová”, “ordens de Jeová” (Salmos 19:7, 8), “palavra de Jeová” (Isaías 38:4; 1 Tessalonicenses 4:15), ‘pronunciação de Jeová’ (Mateus 4:4). Estes escritos são repetidas vezes chamados de “proclamações sagradas de Deus”. (Romanos 3:2; Atos 7:38; Hebreus 5:12; 1 Pedro 4:11).
A Bíblia se encontra atualmente dividida em sessenta e seis livros individuais (Bíblia Reformadas), ou setenta e três livros individuais (Bíblia Não-Reformada), de Gênesis a Revelação, que constituem o cânon da Bíblia. A escolha desses livros específicos, e a rejeição de muitos outros, evidencia que o Autor divino não só inspirou a sua escrita, mas também cuidou meticulosamente da sua compilação e da sua preservação no catálogo sagrado. Assim, a questão que lida com quais livros devem estar presentes na Bíblia denominamos de cânon e, os livros que se candidataram a integrá-la, mas que acabam sendo deixados de fora denominamos livros apócrifos.
Trinta e nove dos 66 livros, que constituem três quartos do conteúdo da Bíblia, são conhecidos como Escrituras Hebraicas, ou Antigo Testamento, tendo todos sido escritos inicialmente nesta língua, com a exceção de alguns pequenos trechos escritos exclusivamente em aramaico, como vários trechos do livro de Esdras, um único versículo de Jeremias e dois versículos em Daniel. (Esdras 4:8-6:18; 7:12-26; Jeremias 10:11; Daniel 2:4b-7:28).
Por combinarem alguns destes livros, os judeus tinham o total de apenas 22 ou 24 livros, todavia, estes abrangiam a mesma matéria. Parece também ter sido deles o costume de subdividir as Escrituras Hebraicas em três partes: ‘a lei de Moisés, os Profetas, e os Salmos’. (Lucas 24:44).
A última quarta parte da Bíblia é conhecida como Escrituras Gregas Cristãs, ou Novo Testamento, assim denominadas porque os 27 livros que compõem esta seção foram escritos em grego. A escrita, a compilação e a colocação em ordem destes livros no cânon da Bíblia também demonstram a supervisão de Jeová, do começo ao fim.
A subdivisão da Bíblia em capítulos e versículos (a Bíblia versão King James tem 1.189 capítulos e 31.102 versículos) não foi feita pelos escritores originais, mas foi uma organização adicionada posteriormente, porém de muita utilidade, que realizada séculos depois. Os massoretas, ou escribas judeus que se dedicaram a preservar e cuidar das escrituras que atualmente constituem o Antigo Testamento, dividiram as Escrituras Hebraicas em versículos; daí, no século 13 de nossa Era Comum, acrescentaram-se, ainda, as divisões em capítulos. Por fim, em 1553, a edição de Robert Estienne da Bíblia em francês, foi publicada como a primeira Bíblia completa, integrando as atuais divisões de capítulos e versículos.
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Os 66 livros bíblicos, em conjunto, constituem apenas uma única obra, um todo completo. Assim como as marcações de capítulos e versículos são apenas ajudas convenientes para o estudo da Bíblia, e não visam depreciar a unidade do todo, assim também se dá com a divisão da Bíblia em seções, feita segundo a língua predominante em que os manuscritos nos foram transmitidos. Por conseguinte, temos tanto as Escrituras Hebraicas como as Gregas, acrescentando-se a estas últimas a expressão “Cristãs” para distingui-las da Septuaginta grega, que é a parte hebraica das Escrituras traduzida para o grego.
“Antigo, ou Velho, Testamento” e “Novo Testamento”, são denominação mais atuais mais comuns para se associar, distinguindo as Escrituras escritas em hebraico e em aramaico das Escrituras Gregas Cristãs, respectivamente. Isto se baseia na versão da leitura de 2 Coríntios 3:14 na Vulgata latina e em versões tais como algumas católicas, e na Almeida, edição original. No entanto, a palavra grega di·a·thé·kes presente neste versículo, significa “pacto” ou "aliança", assim como nos outros 32 lugares em que esta palavra ocorre nas Escrituras Gregas Cristãs, de modo que, o mais adequado, é empregar o termo “Antiga [velha] Aliança” e "Nova Aliança". No entanto, tal qual Jesus e os demais escritores das Escrituras Gregas Cristãs, o apóstolo Paulo também chamou-as, simplesmente, de “Escrituras sagradas”, “Escrituras” e “os escritos sagrados”. (Romanos 1:2; 15:4; 2 Timóteo 3:15).
A tabela anexa no final mostra que foram usados cerca de 40 escritores humanos como "Pena de escrever" para registrar a inspirada Palavra de Deus. “Toda a Escritura é inspirada por Deus”, e isto inclui os escritos das Escrituras Gregas Cristãs, junto com o restante das Escrituras. (2 Timóteo 3:16; 2 Pedro 3:15, 16).
Esta expressão, “inspirada por Deus”, traduz a frase grega the·ó·pneu·stos, que significa “por Deus soprado”. Por ‘soprar’ sobre homens fiéis, Deus fez com que seu Espírito, se tornasse operante neles e dirigisse o que ele queria registrar, pois, como está escrito, “a profecia nunca foi produzida pela vontade do homem, mas os homens falaram da parte de Deus conforme eram movidos por Espírito Santo”. (2 Pedro 1:21; João 20:21,22).
Este invisível espírito santo de Deus é seu “dedo” simbólico, o seu autor. Portanto, quando homens viram Moisés realizar façanhas sobrenaturais, eles exclamaram: “É o dedo de Deus!” (Êxodo 8:18, 19; Mateus 12:22,28; Lucas 11:20.). Numa demonstração similar do poder divino, o “dedo de Deus” começou a escrita da Bíblia por gravar os Dez Mandamentos em tábuas de pedra. (Êxodo 31:18; Deuteronômio 9:10).
Portanto, para Jeová seria simples usar homens como seus escribas, embora alguns deles fossem “indoutos e comuns” quanto a treinamento escolástico (Atos 4:13), e sem importar se a pessoa era por profissão pastor, lavrador, fabricante de tendas, pescador, cobrador de impostos, médico, sacerdote, profeta ou rei. A força ativa de Jeová colocava os pensamentos na mente do escritor, e, em certos casos, permitia-lhe expressar o pensamento divino nas suas próprias palavras, deixando assim que características de personalidade e individuais se evidenciassem na escrita, mas, ao mesmo tempo, mantendo uma sublime unidade global no tema e no objetivo.
Desta maneira, a Bíblia resultante, refletindo a ideia e a vontade de Jeová, excede em riqueza e em alcance os escritos de meros homens. O Deus Todo-poderoso cuidou de que a sua Palavra escrita da verdade estivesse numa linguagem facilmente entendível e facilmente traduzível para praticamente qualquer língua.
Nenhum outro livro demorou tanto para ser completado como a Bíblia. Em 1513 a.C., Moisés começou a escrita da Bíblia. Outros escritos sagrados foram adicionados às Escrituras inspiradas até algum tempo após 443 a.C, quando Neemias e Malaquias completaram seus livros. Daí, durante quase 500 anos, houve um intervalo de tempo na escrita da Bíblia, até que o apóstolo Mateus escreveu seu relato histórico.
Quase 60 anos depois, João, o último dos apóstolos, contribuiu com o seu Evangelho e três cartas para completar o cânon da Bíblia. Assim, ao todo, estava envolvido um período de cerca de 1.610 anos na produção da Bíblia. Todos os co-escritores eram hebreus, e, por isso, eram parte daquele povo ‘incumbido das proclamações sagradas de Deus’. (Romanos 3:2)
A Bíblia não é um agrupamento ou uma coleção desconexa de fragmentos heterogêneos da literatura judaica e cristã. Antes, ela é um livro organizacional, altamente unificado e interligado nos seus diversos segmentos, o que deveras reflete a sistemática qualidade ordeira do próprio Criador-Autor.
Os tratos de Deus com Israel, em dar-lhe um abrangente código de leis, bem como regulamentos governando assuntos até nos mínimos pormenores da vida em acampamentos — coisas que mais tarde se refletiram no reino davídico, bem como no arranjo organizacional entre os cristãos do primeiro século — refletem e magnificam este aspecto organizacional da Bíblia.
No seu conteúdo, este Livro dos Livros nos revela o passado, explica o presente e prediz o futuro. Estes são assuntos de que somente Aquele que conhece o fim desde o princípio poderia ser o autor. (Is 46:10).
Iniciando pelo princípio, por falar da criação do céu e da terra, a Bíblia fornece então um amplo relato dos eventos que prepararam a terra para a habitação do homem. Daí, revela-se a explicação verdadeiramente científica da origem do homem — que a vida provém somente de um Dador da vida — fatos que somente o Criador, agora no papel de Autor, poderia explicar. (Gênesis 1:26-28; 2:7).
Passaram-se mais de 2.000 anos antes de se mencionar de novo esta promessa duma ‘semente’, Deus dizendo a Abraão: “Todas as nações da terra hão de abençoar a si mesmas por meio do teu descendente.” (Gên 22:18) Mais de 800 anos depois, deu-se renovada garantia ao Rei Davi, descendente de Abraão, e, com a passagem de mais tempo, os profetas de Jeová mantiveram, de modo fulgurante, acesa esta chama de esperança. (2 Samuel 7:12, 16; Isaías 9:6, 7).
Mais de 1.000 anos depois de Davi, e 4.000 anos após a profecia original no Éden, surgiu o próprio Descendente (Semente) Prometido, Jesus Cristo, o Messias Salvador, o herdeiro legal do “trono de Davi, seu pai” e do trono de Jeová sobre toda a Terra. (Lucas 1:31-33; Gálatas 3:16).
Ferido na morte pela semente terrestre da “serpente”, este “Filho do Altíssimo” proveu com seu sangue o preço necessário para resgate para os direitos de vida perdidos pela descendência de Adão, fornecendo assim o único meio pelo qual a humanidade pode obter a vida eterna.
Ele foi então elevado ao alto, para ali aguardar o tempo designado de lançar para baixo, à terra, “a serpente original, o chamado Diabo e Satanás”, para este finalmente ser destruído para sempre. Assim, o magnífico tema anunciado em Gênesis, e desenvolvido e ampliado no restante da Bíblia, é, nos capítulos finais de Revelação, levado a um glorioso clímax, à medida que o grandioso propósito de Jeová, por meio do seu Reino, é tornado evidente. (Apocalipse 11:15; 12:1-12, 17; 19:11-16; 20:1-3, 7-10; 21:1-5; 22:3-5).
Este reino sob Cristo, a Semente Prometida, é o plano de Jeová Deus pelo meio do qual se realizará a vindicação do nome de Jeová, como o único Deus e soberano verdadeiro para toda a humanidade e pelo qual a própria humanidade será levada a vitória. Levando avante este tema, a Bíblia magnifica o nome pessoal de Deus de forma mais ampla do que qualquer outro livro; este nome ocorre milhares de vezes na parte das Escrituras Hebraicas, isto em adição ao uso da forma abreviada, “Jah”, e às dezenas de casos onde se combina de modo a formar outros nomes, tais como “Jeosué”, que significa “Jeová É Salvação”. A Tradução do Novo Mundo, usada pelas Testemunhas de Jeová é, de fato, uma das versões da Bíblia que mais respeita isso.
Nós não saberíamos o nome do Criador, nem a grande questão suscitada pela rebelião humana que ocorreu no Éden, que envolve este nome, nem o propósito de Deus de santificar e de vindicar este nome perante toda a criação, se essas coisas não estivessem reveladas na Bíblia.
Nós não saberíamos o nome do Criador, nem a grande questão suscitada pela rebelião humana que ocorreu no Éden, que envolve este nome, nem o propósito de Deus de santificar e de vindicar este nome perante toda a criação, se essas coisas não estivessem reveladas na Bíblia.
Nesta biblioteca de 66 livrinhos, o tema do Reino e o nome de Jeová estão intimamente entrelaçados com informações sobre muitos outros assuntos relativos ao povo que Deus escolheu para desenvolver o seu plano de salvação para toda a humanidade. Além do mais, suas referências a campos de conhecimento, tais como agricultura, arquitetura, astronomia, comércio, engenharia, etnologia, filologia, governo, guerra tática, higiene, música, poesia e química, são apenas incidentais ao desenvolvimento do tema; não são como uma tese. Todavia, ela contém verdadeiro tesouro de informações, também para os arqueólogos e os paleógrafos.
Como obra histórica exata, que penetra profundamente no passado, a Bíblia ultrapassa em muito todos os demais livros escritos na mesma época. No entanto, tem muito mais valor no campo das profecias, predizendo, da forma como o faz, o futuro, o qual apenas o Rei da Eternidade pode revelar com exatidão. A marcha das potências mundiais no decorrer dos séculos, até mesmo a ascensão e a extinção final das instituições hodiernas, foi profeticamente relatada nas profecias de longo alcance da Bíblia. Tudo nela é para a glória de Deus e revela aos seres humanos os planos de amor que Deus tem para a humanidade.
A Palavra da verdade de Deus, de forma muito prática, liberta os homens da ignorância, das superstições, das vãs filosofias humanas e das tradições insensatas e inúteis dos homens. (Jo 8:32) “A palavra de Deus é viva e exerce poder.” (Hebreus 4:12). Sem a Bíblia, não conheceríamos a Jeová, não conheceríamos os benefícios maravilhosos advindos do sacrifício resgatador de Jesus Cristo, e não entenderíamos os requisitos que precisam ser satisfeitos para obtermos a vida eterna no justo reino de Deus, ou sob ele.
A Bíblia é um livro muito prático também em outros sentidos, pois provê conselho sadio para os cristãos sobre como viver agora, ainda nos dias atuais e futuros, como realizar seu ministério e como sobreviver ao sistema do mundo sem Deus ou contrário a Deus, que só busca os prazeres. Ordena-se aos cristãos que ‘cessem de ser modelados segundo este sistema de coisas’ por transformarem a mente, deixando o modo de pensar mundano, e eles podem fazer isso por ter a mesma atitude mental humilde “que houve também em Cristo Jesus”, e por se despojarem da velha personalidade e se revestirem da nova. (Ro 12:2; Fil 2:5-8; Ef 4:23, 24; Col 3:5-10) Isto significa demonstrar os frutos do espírito de Deus, “amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, brandura, autodomínio” — assuntos sobre os quais há muita coisa escrita em toda a Bíblia — Gál 5:22, 23; Col 3:12-14.
A veracidade da Bíblia tem sido atacada de muitos lados, mas nenhum desses esforços de modo algum tem minado ou enfraquecido a posição dela. Há evidências sólida de que a Bíblia, a inspirada Palavra de Deus, foi copiada e transmitida a nós com exatidão. A evidência consiste em manuscritos antigos hoje disponíveis — talvez uns 6.000 das inteiras Escrituras Hebraicas ou de partes delas, e uns 5.000 das Escrituras Cristãs em grego.
Os escritos originais da Bíblia foram feitos a mão, em materiais perecíveis, tais como papiro e velino; não se sabe hoje da existência de nenhum dos originais. Logo depois de se escreverem os originais, começou a reprodução, ou seja, a produção de cópias escritas a mão. Os primitivos copistas tiveram muito cuidado em transmitir o texto com exatidão; posteriormente, os massoretas até mesmo contavam as letras que copiavam, como método apurado de certificação contra erros.
A fim de tornar as Escrituras disponíveis em outros idiomas e, consequentemente, acessível a um maior número de pessoas, tornou-se necessário traduzir a Bíblia. Existem hoje manuscritos de antigas versões, tais como os da Septuaginta (ou Versão dos Setenta, uma tradução das Escrituras Hebraicas para o grego, do terceiro e segundo séculos a.C.) e a Vulgata de Jerônimo (uma tradução dos textos do hebraico e do grego para o latim, originalmente produzida em 400 d.C.).
Por meio dum estudo comparativo de centenas de manuscritos bíblicos existentes, os eruditos prepararam textos-padrões. Estas edições impressas de textos nas línguas originais sugerem a melhor leitura disponível, ao mesmo tempo trazendo à atenção as variantes que possam existir em certos manuscritos. Textos das Escrituras Hebraicas com versões comparativas em notas de rodapé foram preparados por eruditos tais como Ginsburg e Kittel. Entre os textos-padrões das Escrituras Gregas Cristãs incluem-se os publicados por Westcott e Hort, bem como por Nestle e Aland.
Os tradutores da Bíblia, em geral, usam hoje textos-padrões das línguas originais para produzir traduções modernas, adaptadas às línguas atuais.
O estudo comparativo de milhares de antigos manuscritos fornece a evidência de que as Escrituras nos foram transmitidas de forma fidedigna. Conforme disse Sir Frederic Kenyon: “O resultado geral de todas estas descobertas e de todo este estudo vem fortalecer a prova da autenticidade das Escrituras e nossa convicção de que temos em nossas mãos, em real inteireza, a genuína Palavra de Deus.” — The Story of the Bible (A História da Bíblia), 1937, p. 144.
O Rolo de Grande Isaías (1QIsaa) é um dos sete Manuscritos do Mar Morto descobertos nas cavernas de Qumran, a noroeste do Mar morto, em 1947. É o maior (734 cm) e mais bem preservado de todos os pergaminhos bíblicos, e o único que está quase completo. As 54 colunas contêm todos os 66 capítulos da versão hebraica do livro bíblico de Isaías. Datado de 125 a.C., é também um dos mais antigos dos encontrados no Mar Morto, que são cerca de uns mil anos mais velhos do que os mais antigos manuscritos massorético da Bíblia hebraica conhecidos por nós. Na comparação com o texto massorético de mais de mil anos mais tarde, encontraram-se apenas diferenças menores, na maioria dos casos somente referente a grafia.
O Codex Aleppo ou Códice de Alepo no (Hebraico: כֶּתֶראֲרָםצוֹבָא, (sˁovɔʔ ʔăɾɔm de kɛθɛɾ) Keter Aram Tsova é o mais antigo e completo manuscrito da Bíblia Hebraica de acordo com o Tiberiano Massorá, produzido e editado pelo respeitado massoreta Aaron ben Moses ben Asher.
Datado de 930 d.C., cerca um terço dele, inclui quase toda a Torá. Considera-se o manuscrito original de maior autoridade massoreta, que segundo a tradição familiar, estas Escrituras Hebraicas foram preservadas de geração em geração. Assim o Códice de Alepo é visto como fonte original e a maior autoridade para o texto bíblico e os rituais judaicos. Este provou ter sido o texto mais fiel aos princípios dos Massoretas.
O Códice de Alepo tem uma longa história de consultas pelas autoridades rabínicas. Os estudos modernos mostraram-no como a mais exata representação dos princípios massoréticos que podem ser encontrados em todo o manuscrito, contendo pouquíssimos erros entre os milhões dos detalhes ortográficos que compõem o texto massorético.
As fotos apresentam parte do Códice de Alepo. Queira notar que a letra hebraica é a letra central dos Salmos. A nota marginal massorética chama atenção especial para esta letra. Os primitivos escribas até mesmo contavam as letras que copiavam, como forma de evitar eventuais erros.
O Papyrus P52 da Biblioteca de Rylands, conhecido como o fragmento de São João, é um fragmento de papiro exposto na Biblioteca de John Rylands, Manchester, Reino Unido.
Escrito em Grego, o papiro contém parte do Evangelho segundo João, sendo que na frente contém partes do capítulo 18 e versículos 31-33, e no verso, os versículos 37-38.
Embora Rylands P52 seja aceito geralmente como registro canônico, ainda não há um consenso entre os críticos sobre a datação exata do papiro. Alguns historiadores afirmam que o papiro com o texto do Evangelho de João (18:31-33,37-38), teria sido escrito entre o período de 100 a 125 d.C.. Outros argumentam que o estilo da escrita, leva a uma data entre o anos 125 e 160 d.C..
Independentemente destas diferenças, o manuscrito foi amplamente aceito como o texto mais antigo de um evangelho canônico, tornando-se assim, o primeiro documento que cronologicamente refere-se a pessoa de Jesus. De qualquer modo, o papiro que conta parte da história de Jesus de Nazaré, remonta há poucos anos após a morte de seu discípulo João, escritor do Evangelho que leva este nome.
O Papiro Rylands 457 (P52) — ambos os lados dum fragmento do Evangelho de João, que data de apenas poucas décadas depois da escrita do original.
Manuscrito Sinaítico — Um dos manuscritos mais importantes da Bíblia é um códice de velino, do quarto século d.C., contendo todas as Escrituras Gregas Cristãs e parte da tradução Septuaginta grega das Escrituras Hebraicas. Está em forma dum livro e cada página contém quatro colunas, exceto os livros poéticos do Velho Testamento, os quais têm somente duas.
Não podemos deixar de contar por extenso a história do seu descobrimento. O Dr. Tischendorf, sábio alemão, muito famoso pela sua devoção à procura e ao estudo de manuscritos antigos da Bíblia, visitou o Convento de Santa Catarina, perto do monte Sinai, em 1844, quando descobriu este valioso documento.
No Mosteiro de Sta. Catarina, junto ao monte Sinai, onde se descobriu o Manuscrito Sinaítico, de acordo com o Dr. Tischendorf, algumas folhas deste manuscrito valioso estavam num cesto de papel, aguardando para serem queimadas. No corredor do convento estavam numa cesta cheia de folhas de pergaminho, prontas para serem atiradas ao fogo, e ele foi informado de que mais duas cestas já haviam sido queimadas, antes. Ao examinar o conteúdo da cesta ficou surpreso em encontrar folhas de pergaminho do Velho Testamento em grego, as mais velhas que ele tinha visto.
O Dr. Tischendorf depositou a porção das folhas na biblioteca real, em Leipzig, e deu-lhe o nome de “Códex Frederico Augustus”, em reconhecimento do patrocínio do rei da Saxônia.
No ano de 1859 voltou mais uma vez ao convento, mas desta vez com uma comissão do imperador da Rússia. A sua visita estava a concluir-se sem resultado, quando, na véspera da sua partida, passeando na chácara com o despenseiro do convento, este o convidou a tomar uma refeição na sua cela. Enquanto estavam conversando, o frade puxou um embrulho enrolado em pano vermelho, que continha não somente alguns fragmentos vistos na primeira visita, mas ainda outras partes do Velho Testamento e o Novo Testamento completo, junto com alguns outros escritos.
Mais tarde, por influência do mesmo imperador da Rússia, o manuscrito foi obtido do convento e levado à biblioteca imperial em Leningrado, e tornando-se, assim, o mais precioso tesouro da Igreja Grega.
Já, o Codex Vaticanus, também conhecido como Manuscrito 'B' ou 03 (Gregory-Aland), é um dos mais antigos manuscritos da Bíblia em grega (Antigo e Novo Testamento) e um dos quatro grandes códices unciais (o termo uncial refere-se a uma grafia particular, empregadas tanto para o alfabeto latino, quanto para o grego, utilizada, caracteristicamente, a partir do século III até século VIII nos manuscritos).
O Codex é nomeado em função do seu lugar de conservação, que é na Biblioteca do Vaticano, onde tem sido mantido desde pelo menos o século 15. Ele está escrito em 759 folhas de pergaminho em letras unciais e foi datado paleograficamente como elaborado no século 4.
O manuscrito se tornou conhecido por estudiosos ocidentais como resultado da correspondência entre Erasmo e os prefeitos da Biblioteca do Vaticano. A similaridade do texto com os papiros da versão Copta (incluindo a formação de algumas letras), paralelas com as do cânon de Atanásio (de 367) sugere que ele é um membro principal do texto-tipo Alexandrino.
O Codex Vaticanus é um dos manuscritos mais importantes para o criticismo textual, notadamente os textos gregos do Novo Testamento. Até a descoberta por Tischendorf do texto Sinaiticus, o Codex Vaticanus era um sem concorrência e incomparável mas, a existência dos dois códices, ao invés de diminuir a importância de um, aumenta a importância de ambos.
Não obstante as variações de texto e mesmo de estilo, Codex Sinaiticus e Códice Vaticano, ambos, são dois dos grandes códices unciais, representantes do texto tipo alexandrino, considerados excelentes testemunhas do manuscrito do texto do Novo Testamento. Edições mais críticas do Novo Testamento grego dão prioridade a esses dois principais manuscritos unciais, e a maioria das traduções são baseadas em seus textos. O documento foi amplamente usada por Westcott e Hort em sua edição de O Novo Testamento no original grego em 1881.
Neste linque, o leitor mais interessado poderá encontrar o Anexo: Lista de manuscritos unciais do Novo Testamento Grego, na Wikipédia.
Sir Isaac Newton disse certa vez: “Encontro na Bíblia mais indícios indisputáveis de autenticidade do que em qualquer história profana.” (Two Apologies [Duas Apologias], de R. Watson, Londres, 1820, p. 57).
A integridade da Bíblia para com a verdade mostra-se sólida em qualquer ponto que possa ser testada. Sua história é exata e se pode confiar nela.
Por exemplo, o que ela diz sobre a queda de Babilônia diante dos medos e dos persas não pode ser refutado com êxito (Jeremias 51:11, 12, 28; Daniel 5:28), tampouco o pode o que ela diz sobre pessoas tais como o babilônio Nabucodonosor (Jeremias 27:20; Daniel 1:1); o egípcio Rei Sisaque (1 Reis 14:25; 2 Crônica 12:2); os assírios Tiglate-Pileser III e Senaqueribe (2 Reis 15:29; 16:7; 18:13); os imperadores romanos Augusto, Tibério e Cláudio (Lucas 2:1; 3:1; Atos 18:2); romanos tais como Pilatos, Félix e Festo (Atos 4:27; 23:26; 24:27), nem o que ela diz sobre o templo de Ártemis, em Éfeso, e sobre o Areópago, em Atenas (Atos 19:35; 17:19-34).
O que a Bíblia diz sobre estes e outros lugares, pessoas ou eventos é historicamente exato em todos os pormenores.
Os escritos originais da Bíblia foram feitos a mão, em materiais perecíveis, tais como papiro e velino; não se sabe hoje da existência de nenhum dos originais. Logo depois de se escreverem os originais, começou a reprodução, ou seja, a produção de cópias escritas a mão. Os primitivos copistas tiveram muito cuidado em transmitir o texto com exatidão; posteriormente, os massoretas até mesmo contavam as letras que copiavam, como método apurado de certificação contra erros.
A fim de tornar as Escrituras disponíveis em outros idiomas e, consequentemente, acessível a um maior número de pessoas, tornou-se necessário traduzir a Bíblia. Existem hoje manuscritos de antigas versões, tais como os da Septuaginta (ou Versão dos Setenta, uma tradução das Escrituras Hebraicas para o grego, do terceiro e segundo séculos a.C.) e a Vulgata de Jerônimo (uma tradução dos textos do hebraico e do grego para o latim, originalmente produzida em 400 d.C.).
Por meio dum estudo comparativo de centenas de manuscritos bíblicos existentes, os eruditos prepararam textos-padrões. Estas edições impressas de textos nas línguas originais sugerem a melhor leitura disponível, ao mesmo tempo trazendo à atenção as variantes que possam existir em certos manuscritos. Textos das Escrituras Hebraicas com versões comparativas em notas de rodapé foram preparados por eruditos tais como Ginsburg e Kittel. Entre os textos-padrões das Escrituras Gregas Cristãs incluem-se os publicados por Westcott e Hort, bem como por Nestle e Aland.
Os tradutores da Bíblia, em geral, usam hoje textos-padrões das línguas originais para produzir traduções modernas, adaptadas às línguas atuais.
Escrituras Hebraicas:
O Rolo de Grande Isaías (1QIsaa) é um dos sete Manuscritos do Mar Morto descobertos nas cavernas de Qumran, a noroeste do Mar morto, em 1947. É o maior (734 cm) e mais bem preservado de todos os pergaminhos bíblicos, e o único que está quase completo. As 54 colunas contêm todos os 66 capítulos da versão hebraica do livro bíblico de Isaías. Datado de 125 a.C., é também um dos mais antigos dos encontrados no Mar Morto, que são cerca de uns mil anos mais velhos do que os mais antigos manuscritos massorético da Bíblia hebraica conhecidos por nós. Na comparação com o texto massorético de mais de mil anos mais tarde, encontraram-se apenas diferenças menores, na maioria dos casos somente referente a grafia.
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| Fonte: The Digital Dead Sea Scrolls - The Great Isaiah Scroll |
O Codex Aleppo ou Códice de Alepo no (Hebraico: כֶּתֶראֲרָםצוֹבָא, (sˁovɔʔ ʔăɾɔm de kɛθɛɾ) Keter Aram Tsova é o mais antigo e completo manuscrito da Bíblia Hebraica de acordo com o Tiberiano Massorá, produzido e editado pelo respeitado massoreta Aaron ben Moses ben Asher.
Datado de 930 d.C., cerca um terço dele, inclui quase toda a Torá. Considera-se o manuscrito original de maior autoridade massoreta, que segundo a tradição familiar, estas Escrituras Hebraicas foram preservadas de geração em geração. Assim o Códice de Alepo é visto como fonte original e a maior autoridade para o texto bíblico e os rituais judaicos. Este provou ter sido o texto mais fiel aos princípios dos Massoretas.
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| Deuteronômio |
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As fotos apresentam parte do Códice de Alepo. Queira notar que a letra hebraica é a letra central dos Salmos. A nota marginal massorética chama atenção especial para esta letra. Os primitivos escribas até mesmo contavam as letras que copiavam, como forma de evitar eventuais erros.
Escrituras Gregas Cristãs:
O Papyrus P52 da Biblioteca de Rylands, conhecido como o fragmento de São João, é um fragmento de papiro exposto na Biblioteca de John Rylands, Manchester, Reino Unido.
Escrito em Grego, o papiro contém parte do Evangelho segundo João, sendo que na frente contém partes do capítulo 18 e versículos 31-33, e no verso, os versículos 37-38.
Embora Rylands P52 seja aceito geralmente como registro canônico, ainda não há um consenso entre os críticos sobre a datação exata do papiro. Alguns historiadores afirmam que o papiro com o texto do Evangelho de João (18:31-33,37-38), teria sido escrito entre o período de 100 a 125 d.C.. Outros argumentam que o estilo da escrita, leva a uma data entre o anos 125 e 160 d.C..
Independentemente destas diferenças, o manuscrito foi amplamente aceito como o texto mais antigo de um evangelho canônico, tornando-se assim, o primeiro documento que cronologicamente refere-se a pessoa de Jesus. De qualquer modo, o papiro que conta parte da história de Jesus de Nazaré, remonta há poucos anos após a morte de seu discípulo João, escritor do Evangelho que leva este nome.
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| Ambos os lados (frente e verso) do papiro Rylands 457 |
O Papiro Rylands 457 (P52) — ambos os lados dum fragmento do Evangelho de João, que data de apenas poucas décadas depois da escrita do original.
Manuscrito Sinaítico — Um dos manuscritos mais importantes da Bíblia é um códice de velino, do quarto século d.C., contendo todas as Escrituras Gregas Cristãs e parte da tradução Septuaginta grega das Escrituras Hebraicas. Está em forma dum livro e cada página contém quatro colunas, exceto os livros poéticos do Velho Testamento, os quais têm somente duas.
Não podemos deixar de contar por extenso a história do seu descobrimento. O Dr. Tischendorf, sábio alemão, muito famoso pela sua devoção à procura e ao estudo de manuscritos antigos da Bíblia, visitou o Convento de Santa Catarina, perto do monte Sinai, em 1844, quando descobriu este valioso documento.
No Mosteiro de Sta. Catarina, junto ao monte Sinai, onde se descobriu o Manuscrito Sinaítico, de acordo com o Dr. Tischendorf, algumas folhas deste manuscrito valioso estavam num cesto de papel, aguardando para serem queimadas. No corredor do convento estavam numa cesta cheia de folhas de pergaminho, prontas para serem atiradas ao fogo, e ele foi informado de que mais duas cestas já haviam sido queimadas, antes. Ao examinar o conteúdo da cesta ficou surpreso em encontrar folhas de pergaminho do Velho Testamento em grego, as mais velhas que ele tinha visto.
O Dr. Tischendorf depositou a porção das folhas na biblioteca real, em Leipzig, e deu-lhe o nome de “Códex Frederico Augustus”, em reconhecimento do patrocínio do rei da Saxônia.
No ano de 1859 voltou mais uma vez ao convento, mas desta vez com uma comissão do imperador da Rússia. A sua visita estava a concluir-se sem resultado, quando, na véspera da sua partida, passeando na chácara com o despenseiro do convento, este o convidou a tomar uma refeição na sua cela. Enquanto estavam conversando, o frade puxou um embrulho enrolado em pano vermelho, que continha não somente alguns fragmentos vistos na primeira visita, mas ainda outras partes do Velho Testamento e o Novo Testamento completo, junto com alguns outros escritos.
Mais tarde, por influência do mesmo imperador da Rússia, o manuscrito foi obtido do convento e levado à biblioteca imperial em Leningrado, e tornando-se, assim, o mais precioso tesouro da Igreja Grega.
Já, o Codex Vaticanus, também conhecido como Manuscrito 'B' ou 03 (Gregory-Aland), é um dos mais antigos manuscritos da Bíblia em grega (Antigo e Novo Testamento) e um dos quatro grandes códices unciais (o termo uncial refere-se a uma grafia particular, empregadas tanto para o alfabeto latino, quanto para o grego, utilizada, caracteristicamente, a partir do século III até século VIII nos manuscritos).
O Codex é nomeado em função do seu lugar de conservação, que é na Biblioteca do Vaticano, onde tem sido mantido desde pelo menos o século 15. Ele está escrito em 759 folhas de pergaminho em letras unciais e foi datado paleograficamente como elaborado no século 4.
O manuscrito se tornou conhecido por estudiosos ocidentais como resultado da correspondência entre Erasmo e os prefeitos da Biblioteca do Vaticano. A similaridade do texto com os papiros da versão Copta (incluindo a formação de algumas letras), paralelas com as do cânon de Atanásio (de 367) sugere que ele é um membro principal do texto-tipo Alexandrino.
O Codex Vaticanus é um dos manuscritos mais importantes para o criticismo textual, notadamente os textos gregos do Novo Testamento. Até a descoberta por Tischendorf do texto Sinaiticus, o Codex Vaticanus era um sem concorrência e incomparável mas, a existência dos dois códices, ao invés de diminuir a importância de um, aumenta a importância de ambos.
Não obstante as variações de texto e mesmo de estilo, Codex Sinaiticus e Códice Vaticano, ambos, são dois dos grandes códices unciais, representantes do texto tipo alexandrino, considerados excelentes testemunhas do manuscrito do texto do Novo Testamento. Edições mais críticas do Novo Testamento grego dão prioridade a esses dois principais manuscritos unciais, e a maioria das traduções são baseadas em seus textos. O documento foi amplamente usada por Westcott e Hort em sua edição de O Novo Testamento no original grego em 1881.
Neste linque, o leitor mais interessado poderá encontrar o Anexo: Lista de manuscritos unciais do Novo Testamento Grego, na Wikipédia.
A integridade da Bíblia para com a verdade mostra-se sólida em qualquer ponto que possa ser testada. Sua história é exata e se pode confiar nela.
Por exemplo, o que ela diz sobre a queda de Babilônia diante dos medos e dos persas não pode ser refutado com êxito (Jeremias 51:11, 12, 28; Daniel 5:28), tampouco o pode o que ela diz sobre pessoas tais como o babilônio Nabucodonosor (Jeremias 27:20; Daniel 1:1); o egípcio Rei Sisaque (1 Reis 14:25; 2 Crônica 12:2); os assírios Tiglate-Pileser III e Senaqueribe (2 Reis 15:29; 16:7; 18:13); os imperadores romanos Augusto, Tibério e Cláudio (Lucas 2:1; 3:1; Atos 18:2); romanos tais como Pilatos, Félix e Festo (Atos 4:27; 23:26; 24:27), nem o que ela diz sobre o templo de Ártemis, em Éfeso, e sobre o Areópago, em Atenas (Atos 19:35; 17:19-34).
O que a Bíblia diz sobre estes e outros lugares, pessoas ou eventos é historicamente exato em todos os pormenores.
A Veracidade da Bíblia:
O que a Bíblia diz sobre raças e línguas da humanidade também é veraz. Todos os povos, sem considerar estatura, cultura, cor ou língua, são membros de uma só família humana. A divisão tripartida da família humana em raças jafética, camítica e semítica, todos descendentes de Adão por meio de Noé, não pode ser refutada com êxito. (Gênesis 9:18, 19; Atos 17:26).
Diz Sir Henry Rawlinson: “Se nos guiássemos pela mera interseção das veredas linguísticas, e de modo independente de toda referência ao registro bíblico, deveríamos ainda ser levados a nos fixar nas planícies de Sinear, como o foco de onde radiaram as várias linhas.” (The Historical Evidences of the Truth of the Scripture Records (As Evidências Históricas da Verdade dos Registros das Escrituras), de G. Rawlinson, 1862, p. 287); (Gên 11:2-9).
Diz Sir Henry Rawlinson: “Se nos guiássemos pela mera interseção das veredas linguísticas, e de modo independente de toda referência ao registro bíblico, deveríamos ainda ser levados a nos fixar nas planícies de Sinear, como o foco de onde radiaram as várias linhas.” (The Historical Evidences of the Truth of the Scripture Records (As Evidências Históricas da Verdade dos Registros das Escrituras), de G. Rawlinson, 1862, p. 287); (Gên 11:2-9).
Os ensinos, os exemplos e as doutrinas da Bíblia são muito práticos para o homem moderno. Os princípios justos e as elevadas normas de moral contidos neste livro destacam-no acima de todos os outros livros. A Bíblia não somente responde a importantes perguntas, mas oferece também muitas sugestões práticas, as quais, se fossem seguidas, melhorariam em muito a saúde física e mental da população da terra.
A Bíblia estabelece princípios do que é certo e do que é errado para todos os cristãos, que servem de guia para transações comerciais justas (Mateus 7:12; Levíticos 19:35, 36; Provérbios 20:10; 22:22, 23), para a diligência (Efésios 4:28; Colossenses 3:23; 1 Tessalonicenses 4:11, 12; 2 Tessalonicenses 3:10-12), para a conduta moral pura (Gálatas 5:19-23; 1 Tessalonicenses 4:3-8; Êxodo 20:14-17; Levítico 20:10-16), para associações edificantes (1 Colossenses 15:33; Hebreus 10:24, 25; Provérbios 5:3-11; 13:20) e para as boas relações familiares (Efésios 5:21-33; 6:1-4; Colossenses 3:18-21; De 6:4-9; Provérbios 13:24).
Conforme disse certa vez o famoso educador William Lyon Phelps: “Creio que o conhecimento da Bíblia sem um curso universitário é mais valioso do que um curso universitário sem a Bíblia.” (The New Dictionary of Thoughts [O Novo Dicionário de Pensamentos], p. 46). Também John Quincy Adams escreveu a respeito da Bíblia: “Dentre todos os livros do mundo, ela é o que mais contribui para tornar os homens bons, sábios e felizes.” — Letters of John Quincy Adams to His Son (Cartas de John Quincy Adams ao Seu Filho), 1849, p. 9.
A Bíblia estabelece princípios do que é certo e do que é errado para todos os cristãos, que servem de guia para transações comerciais justas (Mateus 7:12; Levíticos 19:35, 36; Provérbios 20:10; 22:22, 23), para a diligência (Efésios 4:28; Colossenses 3:23; 1 Tessalonicenses 4:11, 12; 2 Tessalonicenses 3:10-12), para a conduta moral pura (Gálatas 5:19-23; 1 Tessalonicenses 4:3-8; Êxodo 20:14-17; Levítico 20:10-16), para associações edificantes (1 Colossenses 15:33; Hebreus 10:24, 25; Provérbios 5:3-11; 13:20) e para as boas relações familiares (Efésios 5:21-33; 6:1-4; Colossenses 3:18-21; De 6:4-9; Provérbios 13:24).
Conforme disse certa vez o famoso educador William Lyon Phelps: “Creio que o conhecimento da Bíblia sem um curso universitário é mais valioso do que um curso universitário sem a Bíblia.” (The New Dictionary of Thoughts [O Novo Dicionário de Pensamentos], p. 46). Também John Quincy Adams escreveu a respeito da Bíblia: “Dentre todos os livros do mundo, ela é o que mais contribui para tornar os homens bons, sábios e felizes.” — Letters of John Quincy Adams to His Son (Cartas de John Quincy Adams ao Seu Filho), 1849, p. 9.
No que se refere à exatidão científica, a Bíblia não fica para trás. Quer descreva a ordem progressiva da preparação da terra para ser habitada por humanos (Gênesis 1:1-31), fale da terra como sendo esférica e suspensa sobre o “nada” (Jó 26:7; Is 40:22), classifique a lebre como ruminante (Levítico 11:6), quer declare que “a alma da carne está no sangue” (Levítico 17:11-14), a Bíblia é cientificamente correta.
No que se refere a pontos relacionados com culturas e costumes, de modo algum a Bíblia está errada. Em questões políticas, a Bíblia sempre menciona o governante pelo título correto que ele tinha na época da escrita. Por exemplo, Herodes Antipas e Lisânias são chamados de governantes distritais (tetrarcas), Herodes Agripa (II) de rei, e Gálio de procônsul. (Lucas 3:1; Atos 25:13; 18:12).
Procissões triunfais de exércitos vitoriosos, junto com os seus cativos, eram comuns nos tempos romanos. (2 Colossenses 2:14) A hospitalidade para com estranhos, o modo de vida oriental, a maneira de comprar propriedade, processos jurídicos em fazer contratos, e a prática da circuncisão entre os hebreus e outros povos, são mencionados na Bíblia, e em todos esses pormenores a Bíblia é exata. (Gênesis 18:1-8; 23:7-18; 17:10-14; Jeremias 9:25, 26).
Procissões triunfais de exércitos vitoriosos, junto com os seus cativos, eram comuns nos tempos romanos. (2 Colossenses 2:14) A hospitalidade para com estranhos, o modo de vida oriental, a maneira de comprar propriedade, processos jurídicos em fazer contratos, e a prática da circuncisão entre os hebreus e outros povos, são mencionados na Bíblia, e em todos esses pormenores a Bíblia é exata. (Gênesis 18:1-8; 23:7-18; 17:10-14; Jeremias 9:25, 26).
Os escritores da Bíblia mostraram uma candura que não se encontra entre outros escritores antigos. Desde o começo, Moisés relatou francamente os seus próprios pecados, bem como os pecados e erros do seu povo, praxe seguida por outros escritores hebreus. (Êxodo 14:11, 12; 32:1-6; Números 14:1-9; 20:9-12; 27:12-14; Deuteronômio 4:21).
Os pecados de grandes personagens, tais como Davi e Salomão, não foram encobertos, mas foram relatados na Bíblia. (2 Samuel 11:2-27; 1 Reis 11:1-13). Jonas contou a sua própria desobediência. (Jonas 1:1-3; 4:1) Os outros profetas, igualmente, demonstraram esta mesma qualidade franca e cândida.
Escritores das Escrituras Gregas Cristãs mostraram a mesma consideração pelo relato verídico como a demonstrada nas Escrituras Hebraicas. Paulo fala sobre o seu anterior proceder pecaminoso na vida, como ferrenho opositor, perseguidor dos primeiros cristãos; sobre Marcos não perseverar na obra missionária; e também se relatam os erros do apóstolo Pedro. (Atos 22:19, 20; 15:37-39; Gálatas 2:11-14) Tais relatos, francos e abertos aumentam a confiança na afirmação da Bíblia de ser honesta e veraz.
Os pecados de grandes personagens, tais como Davi e Salomão, não foram encobertos, mas foram relatados na Bíblia. (2 Samuel 11:2-27; 1 Reis 11:1-13). Jonas contou a sua própria desobediência. (Jonas 1:1-3; 4:1) Os outros profetas, igualmente, demonstraram esta mesma qualidade franca e cândida.
Escritores das Escrituras Gregas Cristãs mostraram a mesma consideração pelo relato verídico como a demonstrada nas Escrituras Hebraicas. Paulo fala sobre o seu anterior proceder pecaminoso na vida, como ferrenho opositor, perseguidor dos primeiros cristãos; sobre Marcos não perseverar na obra missionária; e também se relatam os erros do apóstolo Pedro. (Atos 22:19, 20; 15:37-39; Gálatas 2:11-14) Tais relatos, francos e abertos aumentam a confiança na afirmação da Bíblia de ser honesta e veraz.
Os fatos atestam a integridade da Bíblia. A narrativa bíblica está inseparavelmente entrelaçada com a história dos tempos. Fornece instruções francas e verídicas na maneira mais simples. O sincero fervor e fidelidade de seus escritores, seu ardente zelo pela verdade e seu meticuloso esforço de manter a exatidão nos pormenores são o que esperaríamos da Palavra da verdade de Deus. (João 17:17).
Se houver um ponto único que por si só prova que a Bíblia é a inspirada Palavra de Jeová, este é o das profecias. Há na Bíblia dezenas de profecias de longo alcance que já se cumpriram. Pode-se verificar uma lista parcial delas no livro da Sociedade Torre de Vigia denominado “Toda a Escritura É Inspirada por Deus e Proveitosa”, pp. 335-337.
A Trajetória da Bíblia Durante o Final da Antiguidade:
Atualmente, não se sabe da existência de nenhum dos escritos originais das Escrituras Sagradas. Jeová, porém, cuidou de que se fizessem cópias para substituir os originais envelhecidos. Também, a partir do exílio babilônico, e depois, com o aumento de muitas comunidades judaicas fora da Palestina, houve crescente demanda de cópias das Escrituras. Esta demanda foi satisfeita por copistas profissionais, que fizeram esforços extraordinários para atingir exatidão nos seus manuscritos. Esdras era exatamente tal homem, “copista destro da lei de Moisés, dada por Jeová, o Deus de Israel”. (Esdras 7:6).
Algumas das primeiras traduções da Torá judaica começaram durante o primeiro exílio na Babilônia, quando o aramaico passou a ser a língua dos judeus. Com a maioria das pessoas falando aramaico e não compreendendo hebraico, os Targumim foram criados para permitir que a pessoa comum compreendesse a Torá quando era lida nas antigas sinagogas.
O movimento mais conhecido de tradução dos livros da Bíblia apareceu no 3º século a.C. A maioria dos Tanakh existia em hebraico, mas muitos reuniram-se no Egito, onde Alexandre o Grande tinha fundado a cidade de Alexandria que ostenta o seu nome, que criou e manteve a maior e mais importante biblioteca da antiguidade. De uma vez, um terço da população da cidade era judeu.
No entanto, não foram encontradas grandes traduções gregas (como a maioria dos judeus continua a falar o aramaico uns aos outros) até Ptolomeu II Filadelfo contratar um grande grupo de judeus (entre 15 e 72 de acordo com diferentes fontes) que tivesse uma capacidade fluente tanto em Koiné quanto em hebraico. Estas pessoas produziram a tradução agora conhecida como a Septuaginta.
O movimento mais conhecido de tradução dos livros da Bíblia apareceu no 3º século a.C. A maioria dos Tanakh existia em hebraico, mas muitos reuniram-se no Egito, onde Alexandre o Grande tinha fundado a cidade de Alexandria que ostenta o seu nome, que criou e manteve a maior e mais importante biblioteca da antiguidade. De uma vez, um terço da população da cidade era judeu.
No entanto, não foram encontradas grandes traduções gregas (como a maioria dos judeus continua a falar o aramaico uns aos outros) até Ptolomeu II Filadelfo contratar um grande grupo de judeus (entre 15 e 72 de acordo com diferentes fontes) que tivesse uma capacidade fluente tanto em Koiné quanto em hebraico. Estas pessoas produziram a tradução agora conhecida como a Septuaginta.
Durante centenas de anos continuaram a ser feitas cópias a mão das Escrituras, período em que a Bíblia foi ampliada com a adição das Escrituras Gregas Cristãs. Também apareceram em outras línguas traduções ou versões desses Escritos Sagrados. De fato, as Escrituras Hebraicas têm a honra de ser o primeiro livro de destaque traduzido para outra língua. Existem hoje milhares de tais manuscritos e versões da Bíblia.
A Bíblia cristã canônica foi formalmente estabelecida pelo Bispo Cirilo de Jerusalém em 350 d.C. e, embora tivesse sido geralmente aceita pela Igreja anteriormente, só foi confirmada pelo Concílio de Laodicéia em 363, estando ausente, ainda, o livro de Apocalipse e, posteriormente, estabelecido por Atanásio de Alexandria em 367, já com o Apocalipse adicionado, e a tradução da Vulgata latina de São Jerônimo datada entre 382 e 420 d.C.
Durante os vários séculos da Idade Média, a tradução, sobretudo do Antigo Testamento foi desencorajada pelos oficiais da Igreja. O inglês John Wycliffe (ou Wyclif, 1328 — 31 de dezembro 1384), professor da Universidade de Oxford, teólogo e reformador religioso inglês, considerado precursor das reformas religiosas cristãs que ocorreram a partir do século XVI, organizou um projeto de tradução das Escrituras, defendendo que a Bíblia deveria ser a base de toda a doutrina da Igreja e a única norma da fé cristã.
Em seu livro "De sufficientia legis Christi" ele pregou: "A verdadeira autoridade emana da Bíblia, que contém o suficiente para governar o mundo". Wycliffe afirmava que na Bíblia se encontra a verdade, a fonte fundamental do Cristianismo e que, por isso, sem o conhecimento da Bíblia não haveria paz para o homem, quer seja na Igreja ou na sociedade. Com isso considerou-se que ele contrapunha "a autoridade das escrituras" acima da "autoridade da Igreja", porquanto, de fato ele apregoou: "Enquanto temos muitos papas e centenas de cardeais, suas palavras só podem ser consideradas se estiverem de acordo com a Bíblia". Idêntico princípio seguiria Lutero mais de 100 anos depois, ao liderar a Reforma Protestante.
Wycliffe acreditava que a Bíblia deveria ser um bem comum de todos os cristãos e precisaria estar disponível para uso cotidiano, na língua nativa das várias populações. Partes da Bíblia já haviam sido traduzidas para o inglês, mas não havia uma tradução completa. Wycliffe atribuiu a si mesmo esta tarefa e. embora não se possa definir exatamente a sua parte na tradução, que foi baseada na Vulgata, não há dúvidas de que foi uma importante iniciativa e que o sucesso do projeto foi devido à sua tradução clara e uniforme do Novo Testamento, enquanto seu amigo Nicholas de Hereford traduziu o Antigo Testamento. Ambas as traduções foram revisadas por John Purvey em 1388, quando então a população de língua materna inglesa, em massa, poderia ter acesso à Bíblia em seu próprio idioma.
Todavia, durante a Idade Média, o fato é que os livros eram raros e caros, principalmente pelo fato de serem feitos à mão e, infelizmente, a Bíblia não era exceção.
Historicamente, outro fato era que, o uso exclusivo do Latim era comum a todos os tipos de livros, incluindo as publicações científicas, dado a universalidade da língua, herança da predominância da influencia do Império Romano, semelhante ao que tende ocorrer, nos dias atuais, com a língua inglesa. O seu reconhecimento erudito e intelectual do Latim na Europa Ocidental, regra válida também para a Bíblia.
Neste sentido, a tradução de Wycliffe da Bíblia para o inglês pode ser entendida como mais movida pelo nacionalismo inglês e menos por uma inclinação popular de democratização de acesso. Os pobres continuaram sem ter acesso a mesma por dois motivos:
A grande difusão da Bíblia só se tornaria, de fato, possível com a invenção da imprensa no século XV e a universalização da educação e, consequente alfabetização que, infelizmente só começaria a partir do século XIX. Então, somente após o século XIX reuniram-se as condições para a Bíblia se tornar um livro popular.
Assim como já havia ocorrido antes França, ainda no final do século XII (1), a igreja oficial denunciou também a tradução de Wycliffe como não autorizada e, apesar do empenho da hierarquia eclesiástica em destruir as traduções em razão daquilo que consideravam como erros de tradução e comentários equivocados, a Bíblia de Wycliffe foi amplamente distribuída por toda a Inglaterra.
Existem, ainda, cerca de 150 manuscritos, parciais ou completos, contendo a tradução de Wycliffe em sua forma revisada. Disso podemos inferir o quão difundida essa tradução foi no século XV, razão pela qual os partidários de Wyclif eram chamados de "homens da Bíblia" por seus críticos. Assim como a versão de Lutero teria, posteriormente, grande influência sobre a língua alemã, também a versão de Wycliffe influenciou o idioma inglês, pela sua clareza, força e beleza.
A Bíblia revela que Deus reconhece a necessidade humana de que cada povo se comunique na sua própria língua nativa. A própria diversidade de línguas foi criada por Ele e, disso derivou também a diversidade das famílias e de suas tradições, das nações e as suas culturas.
Foi por isso que Ele bem proveu o milagre conhecido por dom de línguas, descrito no segundo capítulo dos Atos dos Apóstolos, durante o período da festa da colheita, no dia em que os Judeus comemoravam a entrega dos Dez mandamentos no Monte Sinai, cinquenta dias depois do Êxodo, dia que era conhecido no tempo de Jesus pelo termo grego Pentecostes.
No referido livro, muito embora seja perfeitamente possível que os apóstolos pudessem ser movidos a falar em qualquer língua estrangeira, o fenômeno é melhor evidenciado com o fato de os estrangeiros presentes em Jerusalém, junto aos apóstolos e aos primeiros cristãos, poderem entender o que eles lhes diziam na pregação em seu próprio idioma: "porque cada um os ouvia falar na sua própria língua" (Atos 2:6) mas não evidencia, necessariamente, que as falas fossem pronunciada em uma língua estrangeira.
Isso é ainda corroborado em mais um versículo: "Como, pois, os ouvimos, cada um, na nossa própria língua em que somos nascidos?" (Atos 2:8). Contudo, de fato todos consideram que era algo maravilho da parte de Deus aquilo quer Ele fazia ali, pois, "Partos e medos, elamitas e os que habitam na Mesopotâmia, Judeia, Capadócia, Ponto e Ásia, e Frígia e Panfília, Egito e partes da Líbia, junto a Cirene, e forasteiros romanos, tanto judeus como prosélitos, cretenses e árabes, todos nós temos ouvido em nossas próprias línguas falar das grandezas de Deus. E todos se maravilhavam e estavam suspensos, dizendo uns para os outros: Que quer isto dizer?" (Atos 2:9-12).
As pessoas se sentiram tão gratificadas em poder ouvir as boas novas da parte de Deus em sua própria língua que, "de sorte que foram batizados os que de bom grado receberam a sua palavra; e naquele dia agregaram-se quase três mil almas, e perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações." (Atos 2:41-42).
A minha língua nativa, por exemplo é o Português, uma língua românica flexiva originada no galego-português, que foi primeiramente falado no Reino da Galiza e no Norte de Portugal e que, muito embora tenha um substrato céltico-lusitano, resultante da língua nativa dos povos ibéricos pré-romanos que habitavam a parte ocidental da península Ibérica (Galaicos, Lusitanos, Célticos e Cônios), é fortemente derivada do latim vulgar, introduzido no oeste da península Ibérica há cerca de dois mil anos.
Todavia, nem por isso eu tenho facilidade natural em entender mensagens escritas em Latim e, mesmo a língua castelhana me é de difícil compreensão, ao passo que em Inglês eu me tornei alfabetizado por força de circunstâncias do meu trabalho. Assim, ao longo da história humana, a fim de que se cumpra o que está pactuado em Mateus 24:14: "E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações, e então virá o fim.", Jeová sempre apoiou a tradução da Bíblia para toda e qualquer língua existente na face da Terra.
Curiosamente, na verdade, o latim ainda é a língua padrão oficial do rito romano da Igreja Católica e o Concílio Vaticano II, apenas autorizou que os livros litúrgicos fossem traduzidos e, opcionalmente, usados nas línguas vernáculas. O latim é a língua oficial da Santa Sé e do Vaticano. A Cidade do Vaticano é também onde está instalado o único caixa eletrônico bancário de todo o mundo onde as instruções são dadas em latim.
A Bíblia cristã canônica foi formalmente estabelecida pelo Bispo Cirilo de Jerusalém em 350 d.C. e, embora tivesse sido geralmente aceita pela Igreja anteriormente, só foi confirmada pelo Concílio de Laodicéia em 363, estando ausente, ainda, o livro de Apocalipse e, posteriormente, estabelecido por Atanásio de Alexandria em 367, já com o Apocalipse adicionado, e a tradução da Vulgata latina de São Jerônimo datada entre 382 e 420 d.C.
A Trajetória da Bíblia da Idade Média até Hoje:
Durante os vários séculos da Idade Média, a tradução, sobretudo do Antigo Testamento foi desencorajada pelos oficiais da Igreja. O inglês John Wycliffe (ou Wyclif, 1328 — 31 de dezembro 1384), professor da Universidade de Oxford, teólogo e reformador religioso inglês, considerado precursor das reformas religiosas cristãs que ocorreram a partir do século XVI, organizou um projeto de tradução das Escrituras, defendendo que a Bíblia deveria ser a base de toda a doutrina da Igreja e a única norma da fé cristã.
Em seu livro "De sufficientia legis Christi" ele pregou: "A verdadeira autoridade emana da Bíblia, que contém o suficiente para governar o mundo". Wycliffe afirmava que na Bíblia se encontra a verdade, a fonte fundamental do Cristianismo e que, por isso, sem o conhecimento da Bíblia não haveria paz para o homem, quer seja na Igreja ou na sociedade. Com isso considerou-se que ele contrapunha "a autoridade das escrituras" acima da "autoridade da Igreja", porquanto, de fato ele apregoou: "Enquanto temos muitos papas e centenas de cardeais, suas palavras só podem ser consideradas se estiverem de acordo com a Bíblia". Idêntico princípio seguiria Lutero mais de 100 anos depois, ao liderar a Reforma Protestante.
Wycliffe acreditava que a Bíblia deveria ser um bem comum de todos os cristãos e precisaria estar disponível para uso cotidiano, na língua nativa das várias populações. Partes da Bíblia já haviam sido traduzidas para o inglês, mas não havia uma tradução completa. Wycliffe atribuiu a si mesmo esta tarefa e. embora não se possa definir exatamente a sua parte na tradução, que foi baseada na Vulgata, não há dúvidas de que foi uma importante iniciativa e que o sucesso do projeto foi devido à sua tradução clara e uniforme do Novo Testamento, enquanto seu amigo Nicholas de Hereford traduziu o Antigo Testamento. Ambas as traduções foram revisadas por John Purvey em 1388, quando então a população de língua materna inglesa, em massa, poderia ter acesso à Bíblia em seu próprio idioma.
Todavia, durante a Idade Média, o fato é que os livros eram raros e caros, principalmente pelo fato de serem feitos à mão e, infelizmente, a Bíblia não era exceção.
Historicamente, outro fato era que, o uso exclusivo do Latim era comum a todos os tipos de livros, incluindo as publicações científicas, dado a universalidade da língua, herança da predominância da influencia do Império Romano, semelhante ao que tende ocorrer, nos dias atuais, com a língua inglesa. O seu reconhecimento erudito e intelectual do Latim na Europa Ocidental, regra válida também para a Bíblia.
Neste sentido, a tradução de Wycliffe da Bíblia para o inglês pode ser entendida como mais movida pelo nacionalismo inglês e menos por uma inclinação popular de democratização de acesso. Os pobres continuaram sem ter acesso a mesma por dois motivos:
- O primeiro é que ela era cara, por causa de sua confecção ainda manual e;
- O segundo era que o povo, em sua maioria, continuava analfabeto;
A grande difusão da Bíblia só se tornaria, de fato, possível com a invenção da imprensa no século XV e a universalização da educação e, consequente alfabetização que, infelizmente só começaria a partir do século XIX. Então, somente após o século XIX reuniram-se as condições para a Bíblia se tornar um livro popular.
Assim como já havia ocorrido antes França, ainda no final do século XII (1), a igreja oficial denunciou também a tradução de Wycliffe como não autorizada e, apesar do empenho da hierarquia eclesiástica em destruir as traduções em razão daquilo que consideravam como erros de tradução e comentários equivocados, a Bíblia de Wycliffe foi amplamente distribuída por toda a Inglaterra.
Existem, ainda, cerca de 150 manuscritos, parciais ou completos, contendo a tradução de Wycliffe em sua forma revisada. Disso podemos inferir o quão difundida essa tradução foi no século XV, razão pela qual os partidários de Wyclif eram chamados de "homens da Bíblia" por seus críticos. Assim como a versão de Lutero teria, posteriormente, grande influência sobre a língua alemã, também a versão de Wycliffe influenciou o idioma inglês, pela sua clareza, força e beleza.
A Bíblia revela que Deus reconhece a necessidade humana de que cada povo se comunique na sua própria língua nativa. A própria diversidade de línguas foi criada por Ele e, disso derivou também a diversidade das famílias e de suas tradições, das nações e as suas culturas.
Foi por isso que Ele bem proveu o milagre conhecido por dom de línguas, descrito no segundo capítulo dos Atos dos Apóstolos, durante o período da festa da colheita, no dia em que os Judeus comemoravam a entrega dos Dez mandamentos no Monte Sinai, cinquenta dias depois do Êxodo, dia que era conhecido no tempo de Jesus pelo termo grego Pentecostes.
No referido livro, muito embora seja perfeitamente possível que os apóstolos pudessem ser movidos a falar em qualquer língua estrangeira, o fenômeno é melhor evidenciado com o fato de os estrangeiros presentes em Jerusalém, junto aos apóstolos e aos primeiros cristãos, poderem entender o que eles lhes diziam na pregação em seu próprio idioma: "porque cada um os ouvia falar na sua própria língua" (Atos 2:6) mas não evidencia, necessariamente, que as falas fossem pronunciada em uma língua estrangeira.
Isso é ainda corroborado em mais um versículo: "Como, pois, os ouvimos, cada um, na nossa própria língua em que somos nascidos?" (Atos 2:8). Contudo, de fato todos consideram que era algo maravilho da parte de Deus aquilo quer Ele fazia ali, pois, "Partos e medos, elamitas e os que habitam na Mesopotâmia, Judeia, Capadócia, Ponto e Ásia, e Frígia e Panfília, Egito e partes da Líbia, junto a Cirene, e forasteiros romanos, tanto judeus como prosélitos, cretenses e árabes, todos nós temos ouvido em nossas próprias línguas falar das grandezas de Deus. E todos se maravilhavam e estavam suspensos, dizendo uns para os outros: Que quer isto dizer?" (Atos 2:9-12).
As pessoas se sentiram tão gratificadas em poder ouvir as boas novas da parte de Deus em sua própria língua que, "de sorte que foram batizados os que de bom grado receberam a sua palavra; e naquele dia agregaram-se quase três mil almas, e perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações." (Atos 2:41-42).
A minha língua nativa, por exemplo é o Português, uma língua românica flexiva originada no galego-português, que foi primeiramente falado no Reino da Galiza e no Norte de Portugal e que, muito embora tenha um substrato céltico-lusitano, resultante da língua nativa dos povos ibéricos pré-romanos que habitavam a parte ocidental da península Ibérica (Galaicos, Lusitanos, Célticos e Cônios), é fortemente derivada do latim vulgar, introduzido no oeste da península Ibérica há cerca de dois mil anos.
Todavia, nem por isso eu tenho facilidade natural em entender mensagens escritas em Latim e, mesmo a língua castelhana me é de difícil compreensão, ao passo que em Inglês eu me tornei alfabetizado por força de circunstâncias do meu trabalho. Assim, ao longo da história humana, a fim de que se cumpra o que está pactuado em Mateus 24:14: "E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações, e então virá o fim.", Jeová sempre apoiou a tradução da Bíblia para toda e qualquer língua existente na face da Terra.
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| Prensa de tipos móveis primitiva |
A primeira Bíblia impressa (não manuscrita), foi confeccionada por Johann Gutenberg e ficou pronta em 1455. A Bíblia de Gutenberg é o incunábulo (livros que imitavam o manuscrito) impresso da tradução em Latim da Bíblia, por Gutenberg, na cidade alemã de Mainz, também conhecida em português como Mogúncia, usado uma prensa de tipos móveis.
Essa Bíblia é considerada o incunábulo mais importante, pois marca o início da mecanização que levou a produção em massa de livros no Ocidente. Uma cópia completa da Bíblia de Gutenberg possui 1282 páginas, com texto em duas colunas; a maioria era encadernada em dois volumes. Essa Bíblia contém 73 livros, dividida em Antigo Testamento e Novo Testamento. Acredita-se que 180 cópias foram produzidas, 45 em pergaminho e 135 em papel. Elas foram impressas, rubricadas e iluminadas à mão em um período de três anos, resultando em uma verdadeira arte, com um elevado padrão estético.
Na Europa renascentista, a chegada de impressão por prensa de tipos móveis iniciou a era da comunicação de massa que alterou a estrutura da sociedade: uma só prensa móvel podia produzir 3.600 páginas por dia, propiciando a circulação relativamente irrestrita de informação e ideias (revolucionárias), que transcenderam fronteiras, galvanizaram as massas para a Reforma Protestante e ameaçou o poder de autoridades políticas e religiosas.
O aumento acentuado da literacia quebrou o monopólio de uma elite letrada sobre a educação e aprendizagem, e reforçou a emergente classe média. Em toda a Europa acelerou o florescimento das línguas vernáculas em detrimento do latim, que perdeu o seu estatuto de língua franca.
No século 16, a Reforma mudou radicalmente o cenário religioso europeu. Vítimas de intolerância podiam procurar reconhecimento legal no seu próprio país ou emigrar em busca de condições mais favoráveis. A ideia de heresia também se tornou menos importante, visto que muitos haviam começado a questionar a ortodoxia religiosa estabelecida.
Já em 1523, o bem-conhecido reformador Martinho Lutero mencionou os valdenses, possivelmente a mais antiga congregação cristã da Europa pre-reforma. Em 1526, um dos barbes (pastores) valdenses levou aos Alpes as notícias sobre os acontecimentos religiosos na Europa. A isto seguiu-se um período de intercâmbio, durante o qual comunidades protestantes compartilhavam idéias com os valdenses.
Em meados de setembro de 1532, os barbes valdenses realizaram uma conferência, em Chanforan, uma pequena vila perto de Turim, Itália. Os protestantes haviam sido convidados e, por intermédio da argumentação de um dos reformadores mais entusiasmados, Guillaume Farel, os valdenses foram incentivados a patrocinar a primeira tradução da Bíblia das línguas originais para o francês. Impressa em 1535, ela ficou mais tarde conhecida como a Bíblia Olivétan.
Quando os pastores valdenses lhe mostraram suas antigas Bíblias escritas à mão em seu próprio dialeto, ele os convenceu a financiar a impressão de uma Bíblia em francês. Em contraste com a versão de 1523 de Lefèvre d’Étaples, baseada no latim, essa Bíblia era para ser traduzida do hebraico e do grego originais. Mas quem seria capaz de realizar essa tarefa?
O nome pelo qual essa Bíblia ficou conhecida deveu-se ao seu tradutor, Pierre Robert, mais conhecido como Olivétan, um jovem professor nascido na região de Picardia, norte da França. Olivétan, primo de João Calvino, foi um dos primeiros reformadores e era um homem de confiança no meio protestante. Ele também havia passado vários anos em Estrasburgo, estudando diligentemente os idiomas bíblicos.
Assim como Farel e muitos outros, Olivétan havia se refugiado na Suíça. Seus amigos imploraram para ele aceitar esse projeto de tradução. Depois de recusar várias vezes, ele finalmente aceitou a comissão de traduzir a Bíblia “com base nos idiomas hebraico e grego para o francês”. Ao mesmo tempo, os valdenses deram 500 das 800 moedas de ouro — uma fortuna — necessárias para financiar uma gráfica.
No entanto, ironicamente, a maioria dos próprios valdenses, que foram os financiadores do projeto, não entendia o francês. Apesar de terem sido produzidos mil exemplares da Bíblia de Olivétan, eles não tiveram boa saída. Isso porque não havia um bom sistema de distribuição e também porque a língua francesa estava passando por rápidas mudanças.
Por outro lado, também, um volume de 5 quilos não era o ideal para pregadores viajantes ou para leitores que o tinham que fazê-lo como clandestinos, haja visto que naquela época, na França, assim como em toda a Europa, a igreja oficial estava atrás dos reformadores, com força militar policial, num esforço de erradicar suas doutrinas.
Em 1644, com apenas 16 anos de idade, o português João Ferreira de Almeida começou a traduzir para o português, por iniciativa própria, parte dos Evangelhos e das Cartas do Novo Testamento em espanhol. Além da Versão Espanhola, Almeida usou como fontes nessa tradução as Versões Latina (de Beza), Francesa e Italiana - todas elas traduzidas do grego e do hebraico. Terminada em 1645, essa tradução de Almeida não foi publicada. Mas o tradutor fez cópias à mão do trabalho, as quais foram mandadas para as congregações de Málaca, Batávia e Ceilão (hoje Sri Lanka). Mais tarde, Almeida tornou-se membro do Presbitério de Málaca.
No tempo de Almeida, um tradutor para a língua portuguesa era muito útil para as igrejas daquela região. Além de o português ser o idioma comumente usado nas congregações presbiterianas, era o mais falado em muitas partes da Índia e do Sudeste da Ásia. Acredita-se, no entanto, que o português empregado por Almeida tanto em pregações como na tradução da Bíblia fosse bastante erudito e, portanto, difícil de entender para a maioria da população. Essa impressão é reforçada por uma declaração dada por ele na Batávia, quando se propôs a traduzir alguns sermões, segundo palavras, "para a língua portuguesa adulterada, conhecida desta congregação".
Após passar por várias tribulações, Almeida retomou o trabalho de tradução da Bíblia, iniciado na juventude, partir de 1663, quando trabalhou na congregação de fala portuguesa da Batávia, onde ficou até o final da vida. Foi somente então que passou a dominar a língua holandesa e a estudar grego e hebraico. Em 1676, Almeida comunicou ao presbitério que o Novo Testamento estava pronto. Aí começou a batalha do tradutor para ver o texto publicado - ele sabia que o presbitério não recomendaria a impressão do trabalho sem que fosse aprovado por revisores indicados pelo próprio presbitério. E também que, sem essa recomendação, não conseguiria outras permissões indispensáveis para que o fato se concretizasse: a do Governo da Batávia e a da Companhia das Índias Orientais, na Holanda.
Em 1681, a primeira edição do Novo Testamento de Almeida finalmente saiu da gráfica. Um ano depois, ela chegou à Batávia, mas apresentava erros de tradução e revisão. O fato foi comunicado às autoridades da Holanda e todos os exemplares que ainda não haviam saído de lá foram destruídos, por ordem da Companhia das Índias Orientais. As autoridades Holandesas determinaram que se fizesse o mesmo com os volumes que já estavam na Batávia. Pediram também que se começasse, o mais rápido possível, uma nova e cuidadosa revisão do texto.
Enquanto progredia a revisão do Novo Testamento, Almeida começou a trabalhar com o Antigo Testamento. Em 1683, ele completou a tradução do Pentateuco (os cinco primeiros livros do Antigo Testamento). Iniciou-se, então, a revisão desse texto, e a situação que havia acontecido na época da revisão do Novo Testamento, com muita demora e discussão, acabou se repetindo. Já com a saúde prejudicada - pelo menos desde 1670, segundo os registros --, Almeida teve sua carga de trabalho na congregação diminuída e pôde dedicar mais tempo à tradução. Mesmo assim, não conseguiu acabar a obra à qual havia dedicado a vida inteira.
Em 1691, no mês de outubro, Almeida morreu. Nessa ocasião, ele havia chegado até Ezequiel 48:21. A tradução do Antigo Testamento foi completada em 1694 por Jacobus op den Akker, pastor holandês. Depois de passar por muitas mudanças, ela foi impressa na Batávia, em dois volumes: o primeiro em 1748 e o segundo, em 1753.
No século XIX, a substituição imprensa operada manualmente ao estilo de Gutenberg por prensas rotativas inicialmente movidas a vapor permitiu a impressão escala industrial, enquanto no estilo ocidental de impressão foi adotado em todo o mundo, tornando-se praticamente o único meio para a impressão em massa moderna.
Entretanto, como já discutimos aqui, tudo isso ainda não bastava: as pessoas precisavam aprender a ler.
Historicamente, o povo judeu sempre colocou um valor alto em educação, mantendo-se conscientes de quão importante é a educação para o sucesso das pessoas e para a tradição judaica, de lutar por justiça social e exigência por participação na reparação de nosso mundo quebrado, torna os procedimentos domésticos judaicos para alfabetização um passo natural.
A tradição judaica de alfabetização de crianças, também, sempre se deu por motivos religiosos, pela necessidade da constante leitura da Torá.
Apesar de, por fim, a educação fundamental ter sido assumida às expensas do Estado laico, isso não ocorreu, sem que antes ela surgisse e fosse sustentada, em meio as ações de caridade de entidades religiosas e da iniciativa privada.
No século 18, ainda não havia nenhuma escola pública na Inglaterra, apenas escolas particulares, privilégio das classes mais abastadas que podiam pagar os custos altos. Assim, as crianças pobres, na verdade os filhos dos operários das indústrias da recém inaugurada revolução industrial inglesa, ficaram sem estudar; trabalhando todos os dias nas fábricas, menos aos domingos, quando, fatigados, seus pais não conseguiam contê-las de permanecerem nas ruas das cidades.
De fato, a educação fundamental de crianças, na Inglaterra, teve inicio no movimento das Escolas Bíblicas Dominicais, criado pelo idealismo do jornalista Robert Raikes, num domingo em outubro de 1780, em que Raikes tentava escrever o seu editorial, enquanto se sentia perturbado por bandos de crianças agitadas e brigando, na rua em frente ao prédio em que ele trabalhava e, desde cedo foi apoiado, inicialmente de modo informal, pela igreja anglicana.
O entusiasmo das crianças era comovente e contagiante mas, nem todas elas aceitavam trocar a sua liberdade de rua do domingo, por ficar sentadas em uma sala de aula, mas eventualmente todos que compareciam estavam aprendendo a ler, escrever e fazer as somas de aritmética, enquanto Robert Raikes, fazia campanhas através de seu jornal para angariar doações de material escolar, de dinheiro e outros recursos, provendo, além da educação, também agasalhos, roupas, sapatos e o almoço aos domingos para as crianças pobres.
Em pouco tempo, as crianças aprenderam não somente da Bíblia, mas lições de moral, de ética, e educação religiosa. Era uma verdadeira educação cristã. Havia nestas alturas algumas igrejas que estavam abrindo as suas portas para classes bíblicas dominicais, vendo o efeito salutar que estas tinham sobre as crianças e jovens da cidade. Grandes homens da igreja, tais como João Wesley, o fundador do metodismo, logo ingressaram entusiasticamente na obra de Raikes, julgando-a ser um dos trabalhos mais eficientes para o ensino da Bíblia.
Embora o trabalho tivesse começado em 1780, a organização da Escola Dominical em caráter permanente, data de 1782. No dia 3 de novembro de 1783 é celebrada a data de fundação da Escola Dominical. A primeira Associação da Escola Dominical foi fundada na Inglaterra em 1785, e no mesmo ano, a União das Escolas Dominicais foi fundada nos Estados Unidos. Entre as igrejas protestantes, a Metodista se destacou como a pioneira da obra de educação religiosa, pela visão do seu dinâmico fundador João Wesley, em abraçar formalmente a causa.
A Escola Bíblica Dominical surgiu no Brasil em 1855, muito antes das escolas públicas, em Petrópolis (RJ). O jovem casal de missionários escoceses, Robert e Sarah Kalley, chegou ao Brasil naquele ano e logo instalou uma escola para ensinar a Bíblia para as crianças e jovens daquela região. A primeira aula foi realizada no domingo, 19 de agosto de 1855, com somente cinco participaram, mas Sarah, contente com “pequenos começos”, contou a história de Jonas, mais com gestos, do que palavras, porque estava só começando a aprender o português. Ela viu tantas crianças pelas ruas que seu coração almejava ganhá-las para Jesus. A semente do Evangelho foi plantada em solo fértil.
Com o passar do tempo, aumentou tanto o número de pessoas estudando a Bíblia, que o missionário Kalley iniciou aulas para jovens e adultos. Vendo o crescimento, os Kalleys resolveram mudar para o Rio de Janeiro, para dar uma continuidade melhor ao trabalho e aumentar o alcance do mesmo. Este humilde começo de aulas bíblicas dominicais deu início à Igreja Evangélica Congregacional no Brasil.
Deste modo, no final do século 19, a maioria dos governos países das regiões Ocidental, Central e parte do Leste da Europa, passaram a oferecer para o povo, gratuitamente e de forma massiva, o ensino fundamental em leitura, escrita e aritmética. Isso começou, em parte porque os políticos passaram a acreditar que a educação era necessária para um comportamento social e político ordenado, dentro das sociedades industrializadas, mesmo que independente do ensino da Bíblia e da fé cristã.
Atualmente, a distribuição da Bíblia (inteira ou em partes), pelo mundo, já atingiu a marca de mais de dois bilhões de exemplares em mais de 1.800 línguas. Mas isto não foi conseguido sem grande oposição de muitos lados. De fato, a Bíblia tem tido mais inimigos do que qualquer outro livro; alguns papas e concílios até mesmo proibiram simples leitura da Bíblia sob pena de excomunhão.
Milhares de amantes da Bíblia perderam a vida, e milhares de exemplares da Bíblia foram entregues às chamas. Uma das vítimas na luta da Bíblia para sobreviver foi o tradutor William Tyndale, que certa vez declarou num debate com um clérigo: “Se Deus me poupar a vida, farei com que, antes de se passarem muitos anos, o rapaz que maneja o arado saiba mais sobre as Escrituras do que tu sabes.” (Actes and Monuments (Atos e Monumentos), de John Foxe, Londres, 1563, p. 514.).
Todo o crédito e agradecimento pela sobrevivência da Bíblia em face de tal oposição violenta cabe ao próprio Deus Jeová, o Preservador da sua Palavra e de todos os seus propósitos. E assim, a Bíblia chegou até nós.
Essa Bíblia é considerada o incunábulo mais importante, pois marca o início da mecanização que levou a produção em massa de livros no Ocidente. Uma cópia completa da Bíblia de Gutenberg possui 1282 páginas, com texto em duas colunas; a maioria era encadernada em dois volumes. Essa Bíblia contém 73 livros, dividida em Antigo Testamento e Novo Testamento. Acredita-se que 180 cópias foram produzidas, 45 em pergaminho e 135 em papel. Elas foram impressas, rubricadas e iluminadas à mão em um período de três anos, resultando em uma verdadeira arte, com um elevado padrão estético.
Na Europa renascentista, a chegada de impressão por prensa de tipos móveis iniciou a era da comunicação de massa que alterou a estrutura da sociedade: uma só prensa móvel podia produzir 3.600 páginas por dia, propiciando a circulação relativamente irrestrita de informação e ideias (revolucionárias), que transcenderam fronteiras, galvanizaram as massas para a Reforma Protestante e ameaçou o poder de autoridades políticas e religiosas.
O aumento acentuado da literacia quebrou o monopólio de uma elite letrada sobre a educação e aprendizagem, e reforçou a emergente classe média. Em toda a Europa acelerou o florescimento das línguas vernáculas em detrimento do latim, que perdeu o seu estatuto de língua franca.
No século 16, a Reforma mudou radicalmente o cenário religioso europeu. Vítimas de intolerância podiam procurar reconhecimento legal no seu próprio país ou emigrar em busca de condições mais favoráveis. A ideia de heresia também se tornou menos importante, visto que muitos haviam começado a questionar a ortodoxia religiosa estabelecida.
Já em 1523, o bem-conhecido reformador Martinho Lutero mencionou os valdenses, possivelmente a mais antiga congregação cristã da Europa pre-reforma. Em 1526, um dos barbes (pastores) valdenses levou aos Alpes as notícias sobre os acontecimentos religiosos na Europa. A isto seguiu-se um período de intercâmbio, durante o qual comunidades protestantes compartilhavam idéias com os valdenses.
Em meados de setembro de 1532, os barbes valdenses realizaram uma conferência, em Chanforan, uma pequena vila perto de Turim, Itália. Os protestantes haviam sido convidados e, por intermédio da argumentação de um dos reformadores mais entusiasmados, Guillaume Farel, os valdenses foram incentivados a patrocinar a primeira tradução da Bíblia das línguas originais para o francês. Impressa em 1535, ela ficou mais tarde conhecida como a Bíblia Olivétan.
Quando os pastores valdenses lhe mostraram suas antigas Bíblias escritas à mão em seu próprio dialeto, ele os convenceu a financiar a impressão de uma Bíblia em francês. Em contraste com a versão de 1523 de Lefèvre d’Étaples, baseada no latim, essa Bíblia era para ser traduzida do hebraico e do grego originais. Mas quem seria capaz de realizar essa tarefa?
O nome pelo qual essa Bíblia ficou conhecida deveu-se ao seu tradutor, Pierre Robert, mais conhecido como Olivétan, um jovem professor nascido na região de Picardia, norte da França. Olivétan, primo de João Calvino, foi um dos primeiros reformadores e era um homem de confiança no meio protestante. Ele também havia passado vários anos em Estrasburgo, estudando diligentemente os idiomas bíblicos.
Assim como Farel e muitos outros, Olivétan havia se refugiado na Suíça. Seus amigos imploraram para ele aceitar esse projeto de tradução. Depois de recusar várias vezes, ele finalmente aceitou a comissão de traduzir a Bíblia “com base nos idiomas hebraico e grego para o francês”. Ao mesmo tempo, os valdenses deram 500 das 800 moedas de ouro — uma fortuna — necessárias para financiar uma gráfica.
Por outro lado, também, um volume de 5 quilos não era o ideal para pregadores viajantes ou para leitores que o tinham que fazê-lo como clandestinos, haja visto que naquela época, na França, assim como em toda a Europa, a igreja oficial estava atrás dos reformadores, com força militar policial, num esforço de erradicar suas doutrinas.
Em 1644, com apenas 16 anos de idade, o português João Ferreira de Almeida começou a traduzir para o português, por iniciativa própria, parte dos Evangelhos e das Cartas do Novo Testamento em espanhol. Além da Versão Espanhola, Almeida usou como fontes nessa tradução as Versões Latina (de Beza), Francesa e Italiana - todas elas traduzidas do grego e do hebraico. Terminada em 1645, essa tradução de Almeida não foi publicada. Mas o tradutor fez cópias à mão do trabalho, as quais foram mandadas para as congregações de Málaca, Batávia e Ceilão (hoje Sri Lanka). Mais tarde, Almeida tornou-se membro do Presbitério de Málaca.
No tempo de Almeida, um tradutor para a língua portuguesa era muito útil para as igrejas daquela região. Além de o português ser o idioma comumente usado nas congregações presbiterianas, era o mais falado em muitas partes da Índia e do Sudeste da Ásia. Acredita-se, no entanto, que o português empregado por Almeida tanto em pregações como na tradução da Bíblia fosse bastante erudito e, portanto, difícil de entender para a maioria da população. Essa impressão é reforçada por uma declaração dada por ele na Batávia, quando se propôs a traduzir alguns sermões, segundo palavras, "para a língua portuguesa adulterada, conhecida desta congregação".
Após passar por várias tribulações, Almeida retomou o trabalho de tradução da Bíblia, iniciado na juventude, partir de 1663, quando trabalhou na congregação de fala portuguesa da Batávia, onde ficou até o final da vida. Foi somente então que passou a dominar a língua holandesa e a estudar grego e hebraico. Em 1676, Almeida comunicou ao presbitério que o Novo Testamento estava pronto. Aí começou a batalha do tradutor para ver o texto publicado - ele sabia que o presbitério não recomendaria a impressão do trabalho sem que fosse aprovado por revisores indicados pelo próprio presbitério. E também que, sem essa recomendação, não conseguiria outras permissões indispensáveis para que o fato se concretizasse: a do Governo da Batávia e a da Companhia das Índias Orientais, na Holanda.
Em 1681, a primeira edição do Novo Testamento de Almeida finalmente saiu da gráfica. Um ano depois, ela chegou à Batávia, mas apresentava erros de tradução e revisão. O fato foi comunicado às autoridades da Holanda e todos os exemplares que ainda não haviam saído de lá foram destruídos, por ordem da Companhia das Índias Orientais. As autoridades Holandesas determinaram que se fizesse o mesmo com os volumes que já estavam na Batávia. Pediram também que se começasse, o mais rápido possível, uma nova e cuidadosa revisão do texto.
Enquanto progredia a revisão do Novo Testamento, Almeida começou a trabalhar com o Antigo Testamento. Em 1683, ele completou a tradução do Pentateuco (os cinco primeiros livros do Antigo Testamento). Iniciou-se, então, a revisão desse texto, e a situação que havia acontecido na época da revisão do Novo Testamento, com muita demora e discussão, acabou se repetindo. Já com a saúde prejudicada - pelo menos desde 1670, segundo os registros --, Almeida teve sua carga de trabalho na congregação diminuída e pôde dedicar mais tempo à tradução. Mesmo assim, não conseguiu acabar a obra à qual havia dedicado a vida inteira.
Em 1691, no mês de outubro, Almeida morreu. Nessa ocasião, ele havia chegado até Ezequiel 48:21. A tradução do Antigo Testamento foi completada em 1694 por Jacobus op den Akker, pastor holandês. Depois de passar por muitas mudanças, ela foi impressa na Batávia, em dois volumes: o primeiro em 1748 e o segundo, em 1753.
No século XIX, a substituição imprensa operada manualmente ao estilo de Gutenberg por prensas rotativas inicialmente movidas a vapor permitiu a impressão escala industrial, enquanto no estilo ocidental de impressão foi adotado em todo o mundo, tornando-se praticamente o único meio para a impressão em massa moderna.
Entretanto, como já discutimos aqui, tudo isso ainda não bastava: as pessoas precisavam aprender a ler.
Historicamente, o povo judeu sempre colocou um valor alto em educação, mantendo-se conscientes de quão importante é a educação para o sucesso das pessoas e para a tradição judaica, de lutar por justiça social e exigência por participação na reparação de nosso mundo quebrado, torna os procedimentos domésticos judaicos para alfabetização um passo natural.
A tradição judaica de alfabetização de crianças, também, sempre se deu por motivos religiosos, pela necessidade da constante leitura da Torá.
No século 18, ainda não havia nenhuma escola pública na Inglaterra, apenas escolas particulares, privilégio das classes mais abastadas que podiam pagar os custos altos. Assim, as crianças pobres, na verdade os filhos dos operários das indústrias da recém inaugurada revolução industrial inglesa, ficaram sem estudar; trabalhando todos os dias nas fábricas, menos aos domingos, quando, fatigados, seus pais não conseguiam contê-las de permanecerem nas ruas das cidades.
O entusiasmo das crianças era comovente e contagiante mas, nem todas elas aceitavam trocar a sua liberdade de rua do domingo, por ficar sentadas em uma sala de aula, mas eventualmente todos que compareciam estavam aprendendo a ler, escrever e fazer as somas de aritmética, enquanto Robert Raikes, fazia campanhas através de seu jornal para angariar doações de material escolar, de dinheiro e outros recursos, provendo, além da educação, também agasalhos, roupas, sapatos e o almoço aos domingos para as crianças pobres.
Em pouco tempo, as crianças aprenderam não somente da Bíblia, mas lições de moral, de ética, e educação religiosa. Era uma verdadeira educação cristã. Havia nestas alturas algumas igrejas que estavam abrindo as suas portas para classes bíblicas dominicais, vendo o efeito salutar que estas tinham sobre as crianças e jovens da cidade. Grandes homens da igreja, tais como João Wesley, o fundador do metodismo, logo ingressaram entusiasticamente na obra de Raikes, julgando-a ser um dos trabalhos mais eficientes para o ensino da Bíblia.
Embora o trabalho tivesse começado em 1780, a organização da Escola Dominical em caráter permanente, data de 1782. No dia 3 de novembro de 1783 é celebrada a data de fundação da Escola Dominical. A primeira Associação da Escola Dominical foi fundada na Inglaterra em 1785, e no mesmo ano, a União das Escolas Dominicais foi fundada nos Estados Unidos. Entre as igrejas protestantes, a Metodista se destacou como a pioneira da obra de educação religiosa, pela visão do seu dinâmico fundador João Wesley, em abraçar formalmente a causa.
Com o passar do tempo, aumentou tanto o número de pessoas estudando a Bíblia, que o missionário Kalley iniciou aulas para jovens e adultos. Vendo o crescimento, os Kalleys resolveram mudar para o Rio de Janeiro, para dar uma continuidade melhor ao trabalho e aumentar o alcance do mesmo. Este humilde começo de aulas bíblicas dominicais deu início à Igreja Evangélica Congregacional no Brasil.
Deste modo, no final do século 19, a maioria dos governos países das regiões Ocidental, Central e parte do Leste da Europa, passaram a oferecer para o povo, gratuitamente e de forma massiva, o ensino fundamental em leitura, escrita e aritmética. Isso começou, em parte porque os políticos passaram a acreditar que a educação era necessária para um comportamento social e político ordenado, dentro das sociedades industrializadas, mesmo que independente do ensino da Bíblia e da fé cristã.
Atualmente, a distribuição da Bíblia (inteira ou em partes), pelo mundo, já atingiu a marca de mais de dois bilhões de exemplares em mais de 1.800 línguas. Mas isto não foi conseguido sem grande oposição de muitos lados. De fato, a Bíblia tem tido mais inimigos do que qualquer outro livro; alguns papas e concílios até mesmo proibiram simples leitura da Bíblia sob pena de excomunhão.
Milhares de amantes da Bíblia perderam a vida, e milhares de exemplares da Bíblia foram entregues às chamas. Uma das vítimas na luta da Bíblia para sobreviver foi o tradutor William Tyndale, que certa vez declarou num debate com um clérigo: “Se Deus me poupar a vida, farei com que, antes de se passarem muitos anos, o rapaz que maneja o arado saiba mais sobre as Escrituras do que tu sabes.” (Actes and Monuments (Atos e Monumentos), de John Foxe, Londres, 1563, p. 514.).
Em 1521, Martin Lutero foi posto sob o banimento do Império, e ele retirou-se para o de Castelo Wartburg. Durante o seu tempo ali, traduziu o Novo Testamento do grego para o alemão. Ele foi impresso em setembro de 1522. A primeira Bíblia completa língua holandesa, foi impressa na Antuérpia em 1526 por Jacob van Liesvelt e foi parcialmente baseada em das traduções de Lutero existentes, assim também o foram as Bíblias de outras línguas da Europa.
A tradução do novo testamento de Tyndale (1526, revista em 1534, 1535 e 1536) e sua tradução do Pentateuco (1530, 1534) e do Livro de Jonas foram respondidas com pesadas sanções dada a convicção generalizada que Tyndale tinha "mudado" a Bíblia enquanto tentava traduzi-la. As traduções de Tyndale foram banidas pelas autoridade e o próprio Tyndale foi queimado na fogueira em 1536 em Vilvoorden (10Km a nordeste de Bruxelas), Bélgica, sob a instigação de agentes de Henrique VIII e a Igreja Anglicana. Suas últimas palavras foram, "Senhor, abre os olhos ao rei da Inglaterra".Todo o crédito e agradecimento pela sobrevivência da Bíblia em face de tal oposição violenta cabe ao próprio Deus Jeová, o Preservador da sua Palavra e de todos os seus propósitos. E assim, a Bíblia chegou até nós.
Este fato dá sentido adicional à citação do apóstolo Pedro, tirada do profeta Isaías: “Toda a carne é como a erva, e toda a sua glória é como flor da erva; a erva se resseca e a flor cai, mas a declaração de Jeová permanece para sempre.” (1 Pedro 1:24, 25; Is 40:6-8).
Portanto, faremos bem em “prestar atenção a ela como a uma lâmpada que brilha em lugar escuro”, neste século 21. (2 Pedro 1:19; Salmos 119:105).
O homem cujo “agrado é na lei de Jeová, e na sua lei ele lê dia e noite em voz baixa”, e que coloca em prática as coisas que lê, é o que prospera e é feliz. (Salmos 1:1, 2; Josué 1:8).
Para ele, as leis, as advertências, as ordens, os requerimentos, os mandamentos e as decisões judiciais de Jeová, contidos na Bíblia, são “mais doces do que o mel”, e a sabedoria derivada destes é ‘mais desejável do que o ouro, sim, mais do que muito ouro refinado’, porque significa a sua própria vida. — Salmos 19:7-10; Provérbios 3:13, 16-18;
A Little Bit More:
Scriptorium - A história da Bíblia
(1) Por volta do ano 1170, na cidade francesa de Lyon, um bem-sucedido banqueiro e comerciante rico, de nome Pedro de Valdo (Vaudès), interessou-se profundamente em saber como agradar a Deus. Pelo visto, induzido pela admoestação de Jesus Cristo, para que um certo homem rico vendesse os seus bens, ajudasse os pobres e o seguisse continuamente, Vaudès fez provisão financeira para a família e então abriu mão das suas riquezas para pregar o Evangelho.
A pobreza, a pregação e a Bíblia eram a principal preocupação na vida de Vaudès. O protesto contra a opulência clerical da igreja oficial não era novidade. Já por algum tempo, diversos dissidentes clericais haviam denunciado as práticas corruptas e os abusos da Igreja. Mas Vaudès era leigo, assim como a maioria dos seus seguidores. Sem dúvida, isto explica por que ele achava necessário ter a Bíblia na linguagem vernácula, do povo. Visto que a versão latina da Bíblia, da igreja oficial, só era acessível aos clérigos, Vaudès comissionou uma tradução dos Evangelhos e de outros livros bíblicos para o franco-provençal, a língua entendida pelo povo do centro-leste da França.
Cátaros, Albigenses e Valdenses (uma história que precisa ser contada ou, porque deixei de ser católico) – Parte 2/2
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